भगवान बुद्ध कहते हैं कि बोधि से पहले बोधिसत्त्व होते समय मुझे ऐसा हुआ कि गृहवास जंजाल है, मैल का मार्ग है, प्रव्रज्या खुला स्थान है। इस नितान्त सर्वथा परिपूर्ण सर्वथा परिशुद्ध खरादे शंख जैसे उज्वल ब्रह्मचर्य का पालन घर में रहते हुए सम्भव नहीं है। क्यों न मैं सिर दाढी मुंड़ा कषाय वस्त्र पहनकर घर से बेघर हो प्रव्रजित हो जाउं। तब उन्होंने कहा कि-‘अपरेन समयेन दहरोव समानो सुसुकाळकेसो भद्रेन योब्बनेन समन्नागतो पठमेन वयसा अकामकानं मातापितूनं अस्सुमुखानं रूदन्तानं केसमस्सुं ओराहेत्वा कासायानि वत्थानि अच्छादेत्वा अगारस्मा अनगारियं पब्बजिं।[1] अर्थात् उस समय मैं तरूण सुन्दर काले केशवाला भद्र यौवन से युक्त प्रथम वयस में माता-पिता को अश्रुमय रोते हुए छोड़कर सिर मुड़ाय कसाय वस्त्र पहन कर घर से बेघर हो प्रव्रजित हुआ। तब मैं प्रव्रजित हो अनुत्तर कुशल शांतिपद को खोजते जहां आलार कलाम था वहाँ गया। जाकर कालाम से कहा आवुस कालाम! मैं इस धर्म विनय में ब्रह्मचर्य वास करना चाहता हूँ। ऐसा कहने पर आलार कालाम ने मुझे कहा विहरो आयुष्मान! यह ऐसा धर्म है जिसमें विज्ञ पुरूष जल्द ही शीघ्र आचार्यत्व को स्वयं जानकर साक्षात्कार कर प्राप्तकर विहार करेगा। तब मैंने जल्द ही उस धर्म को पूरा कर लिया। इस धर्म को केवल श्रद्धा से स्वयं जानकर, साक्षात्कार कर, प्राप्तकर विहरने लगा। फिर मेरे मन में हुआ कि आलार कालाम जरूर इस धर्म को जानता देखता विहरता होगा। तब मैं जहां आलार कालाम था वहां गया, जाकर आलार कालाम से पूछा आवुस कालाम तुम इस धर्म को स्वयं जानकर, साक्षात्कार कर, प्राप्तकर कहाँ तक बतलाते हो? ऐसा कहने पर आलार कालाम ने ‘आकिञ्‍चञ्‍ञायतनं’[2] बतलाया। तब मुझे ऐसा हुआ कि आलार कालाम के पास ही श्रद्धा नहीं है, मेरे पास भी है। आलार कालाम के पास ही समाधि नहीं है, मेरे पास भी है। आलार कालाम के पास ही प्रज्ञा नहीं है, मेरे पास भी है। क्यों न जिस धर्म को आलार कालाम स्वयं जानकर साक्षात्कार कर प्राप्तकर विहरता हूँ कहता है, उस धर्म को साक्षात्कार करने के लिए मैं भी उद्योग करूं। तब मैं बिना देर किए शीघ्र ही उस धर्म को स्वयं जानकर, साक्षात्कार कर, प्राप्तकर विहरने लगा। तब मेरे मन में हुआ कि यह धर्म न निर्वेद के लिए है, न वैराग्य के लिए है, न निरोध के लिए है, न उपशमन के लिए है, न अभिज्ञा के लिए है, न सम्बोधि के लिए है, न निर्वाण के लिए है, यह केवल आकिंचन्यायतन तक उत्पन्न होने के लिए है। तब मैं इस धर्म को अपर्याप्त मानकर उदास हो चल दिया।

इस प्रकार क्या कुशल है? की गवेषणा करता सर्वोत्तम श्रेष्ठ शांतिपद को खोजता जहां उद्दक रामपुत्त था, वहां गया। जाकर उद्दक रामपुत्त से बोला आवुस! इस धर्म वियन में मैं ब्रह्मचर्य पालन करना चाहता हूँ। ऐसा कहने पर उद्दक रामपुत्त मुझसे बोला विहरो आयुष्मान यह वैसा धर्म है जिसमें विज्ञ पुरूष जल्दी अपने आचार्यत्व को स्वयं जानकर, साक्षात्कर, प्राप्तकर विहार करेगा। तब मैंने शीघ्र ही उस धर्म को पूरा कर लिया। तब मेरे मन में हुआ कि उद्दक रामपुत्त जरूर इस धर्म को जानता देखता विहरता होगा। तब मैं जहां उद्दक रामपुत्त था वहां गया, जाकर उद्दक रामपुत्त से पूछा आवुस रामपुत्त तुम इस धर्म को स्वयं जानकर, साक्षात्कर, प्राप्तकर कहाँ तक बतलाते हो? ऐसा कहने पर उद्दक रामपुत्त ने ‘नेवसञ्‍ञानासञ्‍ञायतनं’[3] बतलाया। तब मुझे ऐसा हुआ कि उद्दक रामपुत्त के पास ही श्रद्धा नहीं है, मेरे पास भी है। उद्दक रामपुत्त के पास ही वीर्य नहीं है, मेरे पास भी है। उद्दक रामपुत्त के पास ही स्मृति नहीं है, मेरे पास भी है। उद्दक रामपुत्त के पास ही समाधि नहीं है, मेरे पास भी है। उद्दक रामपुत्त के पास ही वीर्य नहीं है, मेरे पास भी है। उद्दक रामपुत्त के पास ही स्मृति नहीं है, मेरे पास भी है। उद्दक रामपुत्त के पास ही समाधि नहीं है, मेरे पास भी है। उद्दक रामपुत्त के पास ही प्रज्ञा नहीं है, मेरे पास भी है। क्यों न जिस धर्म को उद्दक रामपुत्त स्वयं जानकर साक्षात्कर प्राप्तकर विहरता हूँ कहता है, उस धर्म को साक्षात्कार करने के लिए मैं भी उद्योग करूं। तब मैं बिना देर किए शीघ्र ही उस धर्म को स्वयं जानकर, साक्षात्कर, प्राप्तकर विहरने लगा। तब मेरे मन में हुआ कि यह धर्म न निर्वेद के लिए है, न वैराग्य के लिए है, न निरोध के लिए है, न उपशमन के लिए है, न अभिज्ञा के लिए है, न सम्बोधि के लिए है, न निर्वाण के लिए है, यह केवल ‘नैवसंज्ञानासंज्ञायतन’ तक उत्पन्न होने के लिए है। तब मैं इस धर्म को अपर्याप्त मानकर उदास हो चल दिया। [4]

तब मैं क्या कुशल है? कि गवेषणा करता सर्वोत्तम श्रेष्ठ शांतिपद को खोजते हुए मगध में क्रमशः चारिका करते जहां उरूवेला सेनानी निगम था वहां पहुंचा। वहां मैंने रमणीय भूमिभाग सुन्दर वनखण्ड सुप्रतिष्ठित बहती श्वेत नदी और चारो ओर रमणीय गोचर ग्राम देखा। तब मुझे ऐसा हुआ कि यह भूमिभाग प्रयत्न इच्छुक कुलपुत्र के लिए यह बहुत ठीक स्थान है। यह सोच वहीं बैठ गया और महानतप आरम्भ किया। [5]

तब मैंने श्वासरहित ध्यान कर शरीर को भिन्न-भिन्न प्रकार से कष्ट देता था। देवता भी कहते थे कि श्रमण गौतम मर गया। कोई-कोई देवता यों कहते थे कि श्रमण गौतम नहीं मरा, न मरेगा श्रमण गौतम अर्हत है। अर्हत का तो इस प्रकार का विहार होता ही है। तब मुझे यह हुआ क्यों न मैं आहार को बिलकुल ही छोड़ देना स्वीकार करूं। तब देवताओं ने मेरे पास आकर कहा मार्ष! तुम आहार का बिलकुल छोड़ना स्वीकार करो। हम तुम्हारे रोम-कूपों द्वारा दिव्य ओज डाल देगें। उसी से तुम निर्वाह करोगे। तब मुझे यह हुआ कि मैं अपने को सब तरह से निराहारी जानूंगा और देवता रोम-कूपों द्वारा दिव्य ओज मेरे भीतर डालेंगे, मैं उसी से निर्वाह करूंगा। यह जान मेरा तप झूठा होगा। मैंने उन देवताओं का प्रत्याख्यान किया रहने दो। [6] तब मुझे यह हुआ कि क्यों न मैं थोड़ा-थोड़ा आहार ग्रहण करूं। जैसे पसर भर मूँग का जूस या कुलथी का जूस या मटर का जूस या अरहर का जूस। तब मैं थोड़ा-थोड़ा पसर-पसर भर मूंग का, कुल्थी का, मटर का, अरहर का जूस ग्रहण करने लगा। इस प्रकार आहार कम करने से मेरा शरीर दुर्वलता की चरम सीमा पर पहुंच गया। इस अल्प आहार से उंट के पैर जैसा मेरा कूल्हा हो गया। सूओं की पाती जैसी उंची-नीची मेरे पीठ के कांटे हो गये। पुरानी शाला की कड़ियां जैसी अलग-विलग मेरी पसुलियां हो गयी। जैसे गहरे कुए में पानी का तारा बहुत दूर दिखायी देता है वैसी मेरी आंखे हो गयीं। जैसे कच्ची तोड़ी लौकी हवा-धूप से चिचुक जाती है, मुर्झा जाती है, ऐसे ही मेरे सिर की खाल चिचुक गई, मुर्झा गयी। यदि मैं पेट की खाल को मसलता तो पीठ के कांटे को पकड़ लेता। पीठ के कांटे को मसलता तो पेट की खाल को पकड़ लेता। इस प्रकार अल्पाहार से मेरी पीठ के कांटे और पेट की खाल बिलकुल सट गई थी। यदि मैं पाखाना या मूत्र करता तो वहीं भहराकर गिर पड़ता था। जब मैं काया को सहराते हुए गात्र को मसलता था तो हाथ से गात्र मसलते वक्त काया से सड़ी जड़ वाले रोम झड़ जाते थे। मनुष्य भी मुझे देखकर कहते थे कि श्रमण गौतम काला है। कोई-कोई मनुष्य कहते थे कि श्रमण गौतम काला नहीं श्याम है। कोई-कोई मनुष्य यों कहते की श्रमण गौतम काला नहीं है, न श्याम है, मंगुर वर्ण का है। इस प्रकार मेरा परिशुद्ध, परिवोदात छविवर्ण नष्ट हो गया। तब मैं इस घोर दुक्ख, तीव्र और कटु वेदना से भी उत्तर मनुष्य धर्म को न पा सका। विचार हुआ कि बोधि के लिए क्या कोई दूसरा मार्ग है?[7]

तब मैं इस कठिन छः वर्षों की काय-दंडन दुष्करचर्या को छोड़ मुझे यों हुआ कि–‘अभिजानामि खो पहानं पितु सक्कस्स कम्मन्ते सीताय जम्बुच्छायाय निसिन्नो विविच्चेव कामेहि विविच्च अकुसलेहि धम्मेहि सवितक्कं सविचारं विवेकजं पीतिसुखं पठमं झानं उपसम्पज्ज विहरथ, सिया नु खो मग्गो बोधाया’ति।[8] अर्थात् मैंने पिता शुद्धोदन शाक्य के खेत पर जामुन की ठण्डी छाया के नीचे बैठ, काम और अकुशल धर्मों को हटाकर प्रथम ध्यान को प्राप्त हो विहार किया था। शायद वह मार्ग बोधि का हो। तब मैं बोधिवृक्ष के तले दृढ़तापूर्वक पालथी मार कर बैठ गया और आनापान की साधना शुरू कर दी। शुद्ध सांस के प्रति जागरूक रहते-रहते चित्त एकाग्र होने लगा। रात्रि के प्रथम प्रहर में ही असंख्य पूर्वजन्मों की स्मृतियां जाग उठीं और देखा कि न जाने कितनी बार विपश्यना साधना की है, परंतु सम्यक संबुद्ध बनने का संकल्प होने के कारण, सारी पारमिताओं की परिपूर्णता न होने के कारण, इंद्रियातीत अवस्था का साक्षात्कार न हो सका। अब समय पका है। सारी पारमिताएं पूर्णता को प्राप्त हो चुकी हैं। अंतर में जागी हुई पुरानी विपश्यना साधना के सहारे काम करते-करते रात्रि के अंतिम प्रहर में सारे अनुशय क्लेशों और सुषुप्त-आस्रवों का क्षय हुआ। आलय-चित्त निरालय हुआ, विकार-विमुक्त हुआ। सम्यक संबोधि जागी। आस्रव-विहीन वीतराग योगी सम्यक संबुद्ध बन गया।

 भगवान बुद्ध ने सांसारिक दुःखों के निवारण हेतु जो अंतिम साधना की, जिससे उन्हें बुद्धत्व प्राप्त हुआ, जिससे निर्वाण की प्राप्ति हुई, उसी साधना का नाम विपश्यना है। विपश्यना उस विशिष्ट ज्ञान और दर्शन को कहते हैं, जिनके द्वारा धर्मों की अनित्यता, दुःखता और अनात्मता प्रकट होति है।[9] विपश्यना साधना प्राचीन संस्कृति की एक विशिष्ट देन है। शील, समाधि और प्रज्ञा इस साधना के आवश्यक अंग हैं। प्रायोगिक ज्ञान और उस ज्ञान के आधार पर जीवन-दर्शन और दर्शन के आधार पर समझपूर्वक चरित्र ये तीनों इस साधना में व्याप्त हैं। तन और मन के स्थूल और सूक्ष्म अनुभवों से परिचय और उनका उपचार विपश्यना साधना से सम्भव है। यह साधना प्रयोग प्रधान के साथ-साथ आचरण प्रधान भी है। विपश्यना प्रज्ञा की वह अंतिम कड़ी है जिसके द्वारा अंतर्मुखी होकर अनित्य, दुःख और अनात्म का अनुभव करते हुए परम सत्य यानी निर्वाणिक अवस्था का साक्षात्कार होता है। विपश्यना साधना यही है कि दुःख के अस्तित्व को स्वीकार करो और प्रज्ञापूर्वक सामना करते हुए उसका गहरा निरोध कर लो। विपश्यना शब्द का अर्थ है विशेष रूप से देखना यानी साक्षीभाव से अपने भीतर की सच्चाई को देखना है। यह विद्या चित्त और शरीर का शोधन करती है। यह आत्मनिरीक्षण द्वारा आत्मशोधन की विधि है। इसका आरम्भ अपने स्वाभाविक श्वास के निरीक्षण से होता है जिससे चित्त एकाग्र होता है। इससे प्राप्त कुशाग्र जागरूकता द्वारा अपने शरीर और मन के परिवर्तनशील स्वभाव का दर्शन होता है। इस विद्या द्वारा अनित्य, दुःख और अनात्म के विश्वजनीन सत्य का अनुभव होता है। भगवान बुद्ध के शब्दों में इसे दुःख निवारण की साधना कहते हैं। दुःख का साक्षत्कार, दुःख के कारण का साक्षात्कार, दुःख के निवारण का साक्षात्कार और दुःख निवारण विधि का साक्षात्कार ये सारी बातें विपश्यना साधना में निहित हैं। इस साधना में बार-बार इस बात का अनुभव होता है कि यह शरीर संवेदनाओं का बना हुआ है। ये संवेदनाएं क्षण-क्षण में अनगिनत बार बनती और नष्ट होती रहती हैं कोई संवेदना टिकने वाली नहीं होती है। दुःख की संवेदना आये तो उससे द्वेष न किया जाय और यदि सुख की संवेदना आये तो उससे राग या चिपकाव न किया जाय, क्योंकि दोनों ही बदलने वाली हैं। हर संवेदना को तटस्थ-रूप में देखने का अभ्यास किया जाय और चित्त को समता में स्थापित रखा जाय, यही इस साधना का केंद्र बिंदु है।

इस प्रकार विपश्यना साधना करते हुए उस समय भगवान बोधिवृक्ष के नीचे विमुक्त्ति सुख का आनन्द लेते हुए सप्ताह भर एक आसन पर बैठे रहे। तब भगवान ने रात के प्रथम, द्वितीय और तृतीय तीनो यामों में प्रतीत्यसमुत्पाद का अनुलोम और प्रतिलोम मनन किया। कि अवि़द्या के कारण संस्कार होता है, संस्कार के कारण विज्ञान होता है, विज्ञान के कारण नाम-रूप, नाम रूप के कारण छ आयतन, छ आयतनों के कारण स्पर्श, स्पर्श के कारण वेदना, वेदना के कारण तृष्णा, तृष्णा के कारण उपादान, उपादान के कारण भव, भव के कारण जाति, जाति के कारण जरा, मरण, शोक, रोना पीटना, दुःख, चित्त विकार, और चित्त खेद उत्पन्न होते हैं। इसी प्रकार अविद्या के विल्कुल विराग से निरोध होने से संस्कार का निरोध होता है, संस्कार निरोध से विज्ञान का निरोध होता है, विज्ञान निरोध से नाम-रूप का निरोध होता है, नाम-रूप के निरोध से छ आयतनों का निरोध होता है, छ आयतनों के निरोध से स्पर्श का निरोध होता है, स्पर्श के निरोध से वेदना का निरोध होता है, वेदना के निरोध से तृष्णा का निरोध होता है, तृष्णा के निरोध से उपादान का निरोध होता है, उपादान के निरोध से भव का निरोध होता है, भव के निरोध से जाति का निरोध होता है, जाति के निरोध से जरा, मरण, शोक,रोना-पीटना, दुःख, चित्त-विकार और चित्त-खेद का निरोध हो जाता है। इस प्रकार केवल दुःख स्कन्ध का निरोध होता है।[10] मज्झिमनिकाय भयभेरव सुत्त में ब्राह्मण जानुस्सोणि के पूछने पर भगवान अपनी संबोधि प्राप्ति के बारे में कहते हैं कि- ‘ब्राह्मण! मैंने न दबने वाला वीर्य (उद्योग, ध्यान के लिए परिश्रम) आरम्भ किया। उस समय मेरी स्मृति जागृत थी, मेरी काया प्रशान्त और असारद्ध थी। समाहित किया हुआ चित्त एकाग्र था। इस प्रकार हे ब्राह्मण! मैं कामों से रहित, अकुशल धर्मों से रहित, विवके से उत्पन्न सवितर्क सविचार, प्रीतीसुख वाले प्रथम ध्यान को प्राप्त हो विहरने लगा। फिर वितर्क और विचार के शान्त होने पर भीतरी शान्त और चित्त की एकाग्रता वाले अ-वितर्क अ-विचार समाधि और प्रीतीसुख वाले द्वितीय ध्यान को प्राप्त हो विहरने लगा। फिर प्रीति से विरक्त हो, उपेक्षक बन स्मृति-संप्रजन्य से युक्त हो शरीर से सुख अनुभवकरते, जिसे कि आर्य उपेक्षक, स्मृतिमान् सुख विहारी कहते हैं, उस तृतीय ध्यान को प्राप्त हो विहरने लगा। फिर सुख और दुक्ख के परित्याग से सौमनस्य और दौर्मनस्य के अनुभव पहले अन्त हो जाने से, सुख-दुक्ख-रहित जिसमें उपेक्षा से स्मृति की शुद्धि हो जाती है, उस चतुर्थ ध्यान को प्राप्त हो विहरने लगा। सो इस प्रकार चित्त के एकाग्र, परिशुद्ध, पर्यवदात, अंगण रहित, उपक्लेश रहित, मृदुभूत, कायोपयोगी स्थिर, अचलता प्राप्त और समाधियुक्त हो जाने पर पूर्व जन्मों की स्मृति ज्ञान के लिए मैंने चित्त को झुकाया। फिर अनके पूर्व-निवासों को स्मरण करने लगा, जैसे कि एक जन्म को भी, दो जन्म को भी, तीन जन्म को भी, चार जन्म को भी, पांच जन्म को भी, दस जन्म को भी, बीस जन्म को भी, चालीस जन्म को भी, पचास जन्म को भी, सौ जन्म को भी, हजार जन्म को भी, सौ हजार जन्म को भी, अनेक संवर्त कल्पों को भी, अनेक विवर्त कल्पों को भी, अनेक संवर्त-विवर्त-कल्पों को भी स्मरण करने लगा। तब मैं अमुक स्थान पर इस नाम वाला, इस गोत्र वाला, इस वर्ण वाला, इस अहार वाला अमुख प्रकार के सुख-दुक्ख को अनुभव करता इतनी आयु तक रहा। वहां से च्युत हो अमुक स्थान में उत्पन्न हुआ। वहां भी इस नाम वाला, इस गोत्र वाला, इस वर्ण वाला, इस अहार वाला अमुक प्रकार के दुक्ख-सुख को अनुभव करता इतनी आयु तक रहा। फिर वहां से च्युत हो अब यहां उत्पन्न हुआ। इस प्रकार आकार और उद्देश्य के सहित अनेक प्रकार के पूर्व-निवासों को स्मरण करने लगा। तब ब्राह्मण इस प्रकार प्रमाद रहित, तत्पर तथा आत्मसंयमयुक्त विहरते हुए, रात के पहले याम में मुझे पहली विद्या प्राप्त हुई, अविद्या नष्ट हुई, विद्या उत्पन्न हुई, तम नष्ट हुआ, आलोक उत्पन्न हुआ। सो इस प्रकार चित्त के समाहित, परिशुद्ध, पर्यवदात, अंगण रहित, उपक्लेश रहित, मृदुभूत, कायोपयोगी, स्थिर, अचलता प्राप्त और समाधियुक्त हो जाने पर प्राणियों की च्युति और उत्पत्ति के ज्ञान के लिए चित्त को झुकाया। सो मैं अ-मानुष, विशुद्ध, दिव्य चक्षु से अच्छे-बुरे, सुर्वण-दुर्वण, सुगति वाले, दुर्गति वाले प्राणियों को मरते उत्पन्न होते देखने लगा, कर्म के अनुसार गति को प्राप्त होते प्राणियों को पहचानने लगा। कि यह प्राणधारी लोग कायिक दुराचार से युक्त, वाचिक दुराचार से युक्त, मानसिक दुराचार से युक्त, आर्यों के निन्दक मिथ्या मत वाले, मिथ्या-दृष्टि से कर्म करने वाले, काया को छोड़ने पर मरने के बाद अपाय, दुर्गति, विनिपात नरक योनि में उत्पन्न हुए हैं। और जो प्राणधारी लोग कायिक, वाचिक, मानसिक सदाचार से युक्त, आर्यों के अ-निन्दक सम्यक् दृष्टि वाले, सम्यक्-दृष्टि-सम्बन्धी कर्म करने वाले हैं। ये काया छोड़ने पर मरने के बाद सुगति, स्वर्ग लोक को प्राप्त हुए हैं। अतः ब्राह्मण इस प्रकार प्रमादरहित, तत्पर तथा आत्मसंयुक्त विहरते हुए, रात के मध्यम याम में यह मुझे दूसरी विद्या प्राप्त हुई, अविद्या नष्ट हुई, विद्या उत्पन्न हुई, तम नष्ट हुआ, आलोक उत्पन्न हुआ। सो इस प्रकार चित्त के एकाग्र, परिशुद्ध, पर्यवदात, अंगण रहित, उपक्लेश रहित, मृदुभूत, कायोपयोगी, स्थिर, अचलता प्राप्त और समाधियुक्त हो जाने पर आस्रवों के क्षय के ज्ञान के लिए चित्त को झुकाया। फिर मैंने यह दुक्ख है इसे यथार्थ् से जान लिया, यह दुक्ख-समुदय है इसे यथार्थ् से जान लिया, यह दुक्ख-निरोध है इसे यथार्थ् से जान लिया, यह दुक्ख-निरोधगामिनी प्रतिपद् है इसे यथार्थ् से जान लिया। यह आस्रव है इसे यथार्थ्से जान लिया, यह आस्रव का समुदय है इसे यथार्थ् जान लिया, यह आस्रव निरोध है इसे यथार्थ् जान लिया, यह आस्रवनिरोधगामिनी प्रतिपद् है इसे यथार्थ् जान लिया। इस प्रकार देखते इस प्रकार जानते मेरा चित्त काम आस्रव से मुक्त हो गया, भव आस्रव से मुक्त हो गया, अविद्या आस्रव से मुक्त हो गया। छूट जाने पर छूट गया ऐसा ज्ञान हुआ। जन्म खत्म हो गया, ब्रह्मचर्य पूरा हो गया, जो करना था सो कर लिया, अब यहां करने के लिए कुछ नहीं है इसे जान लिया। इस प्रकार ब्राह्मण रात के अन्तिम याम में यह मुझे तीसरी विद्या प्राप्त हुई, अविद्या नष्ट हुई, विद्या उत्पन्न हुई, तम नष्ट हुआ, अलोक उत्पन्न हुआ।[11] इस प्रकार मैं सम्यक सम्बुद्ध हुआ।

इस प्रकार सम्यक-सम्बुद्ध हो भगवान ने बोधिवृक्ष के नीचे सप्ताह भर एक आसन से मोक्ष का आनंद लेते हुए बैठे रहे। तब भगवान आठवें दिन यानी दूसरे सप्ताह में समाधि से उठकर वज्र आसन से थोडा पूर्व-उत्तर दिशा में खडे हो वज्र आसन और बोधिवृक्ष को बिना पलक गिराये एक टक देखते रहे, यह स्थान अनिमेष चैत्य कहलाया।[12] फिर वज्र आसन और अनिमेष चैत्य के बीच पूर्व से पश्चिम लम्बे रत्न-चंक्रम पर टहलते हुए तीसरा सप्ताह विताया। यह स्थान रत्न चैत्य कहलाया।[13] रतन चैत्य के पश्चिम दिशा में देवताओं ने रतनघर बनाया, इस रतनघर में बैठकर अभिधम्मपिटक पर विचार करते हुए सप्ताह भर बिताया, इसलिए यह घर रतन चैत्य कहलाया।[14] इस प्रकार भगवान बुद्ध बोधिवृक्ष के आस-पास चार सप्ताह बिताकर पाँचवा सप्ताह अजपाल निग्रोध वृक्ष के नीचे एक आसन पर बैठ कर विमुक्ति सुख का आनंद लेते हुए विताया। फिर भगवान अजपाल निग्रोध वृक्ष के नीचे से उठकर मुचलिन्द वृक्ष के नीचे छठा सप्ताह विमुक्ति सुख का आनंद लेते हुए बैठे रहे, तव मुचलिन्द नागराज आकर अपने शरीर से भगवान के शरीर को सात बार लपेट कर शिर के उपर बड़ा सा फन करके शरीर की सुरक्षा किया।[15] तब भगवान सप्ताह बीतने पर समाधि से उठकर मुचलिन्द वृक्षके नीचे से राजायतन वृक्ष के नीचे विमुक्त्ति सुख का आनंद लेते हुए सप्ताह भर एक आसन से बैठे रहे। उस समय तपस्सु और भल्लिक दो व्यापारी उत्कल देश से उस स्थान पर पहुँचे जहाँ भगवान बैठे हुए थे। तब उनकी जात विरादरी के देवताओं ने तपस्सु और भल्लिक व्यापारियों से कहा हे मित्र बुद्धपद को प्राप्त हो यह भगवान राजायतन के नीचे विहार कर रहें हैं। जाओ उन भगवान को मट्ठे और मधुपिण्ड से सम्मानित करो, यह तुम्हारे लिए चिरकाल तक हित और सुख देने वाला होगा। उस समय भगवान ने सोचा कि तथागत भिक्षा को हाथ में नहीं ग्रहण किया करते, मैं मट्ठा और मधुपिण्ड किस पात्र में ग्रहण करूं। तब चारों महाराज भगवान के मन की बात जानकर चारो दिशाओं से चार पत्थर के भिक्षापात्र भगवान के पास ले गये, कि भगवान इसमें मट्ठा और मधुपिण्ड ग्रहण कीजिए। भगवान ने उस अभिनव शिलामय पात्र में मट्ठा और मधुपिण्ड ग्रहण कर भोजन किया। उस समय तपस्सु और भल्लिक व्यापारियों ने भगवान से कहा-भन्ते! हम दोनो भगवान तथा धर्म की शरण जाते हैं। आज से हम दोनो को अंजलिबद्ध शरणागत उपासक जानें। इस प्रकार ये दोनों दो वचनों से प्रथम उपासक हुए।[16]

सात सप्ताह विमुक्त्ति सुख में व्यतीत करने के बाद भगवान अजपाल निग्रोध के नीचे विहार कर रहे थे। उस समय ध्यान करते हुए भगवान के चित्त में वितर्क पैदा हुआ कि वास्तव में मैंने जो धर्म प्राप्त किया है वह गम्भीर, दुदर्शन, दुर-ज्ञेय, शांत, उत्तम, तर्क से अप्राप्य, निपुण और पण्डितों द्वारा जानने योग्य है। यह प्रजा आसक्ति में रमण करने वाली, आसक्ति में रत, आसक्ति में प्रसन्न है। काम में रमण करने वाली इस प्रजा के लिए, यह जो कार्य कारण रूपी प्रतीत्य समुत्पाद है, और सभी संस्कारों का शमन, सभी आसक्तियों का परित्याग, तृष्णा का क्षय, विराग, निरोध और निर्वाण रूपी धर्म है। यदि मैं इसका उपदेश करूं और ये न समझ पावें तो मेरे लिए दुःख और हैरानी ही होगी। भगवान के द्वारा ऐसा विचार करने पर उनका चित्त धर्म प्रचार की ओर न झुककर अल्प उत्सुकता की ओर झुक गया। तब सहम्पति ब्रह्मा ने भगवान के चित्त की बात को जानकर धर्म प्रचार के लिए तीन बार निवेदन किया कि हे भगवान धर्म का उपदेश करें। हे सुगत धर्म का उपदेश करें। हे शोक-रहित, शोक-निमग्न जन्मजरा से पीड़ित जनता की ओर देखो। तब भगवान ने ब्रह्मा के अभिप्राय को जानकर और प्राणियों पर दया करके बुद्ध नेत्र से लोक का अवलोकन किया। बुद्ध चक्षु से लोक को देखते हुए भगवान ने जीवों को देखा उनमें कितने ही अल्पमल, तीक्ष्णबुद्धि, सुन्दर स्वभाव, समझाने में सुगम प्राणियों को देखा। देखकर सहम्पति ब्रह्मा से कहा उनके लिए अमृत का द्वार बंद हो गया जो कान होने पर भी श्रद्धा को छोड़ देते हैं। हे ब्रह्मा पीड़ा का ख्यालकर मैं मनुष्यों को निपुण, उत्तम धर्म को नहीं कहता था। तब ब्रह्मा सहम्पति यह जान कि भगवान ने धर्मउपदेश के लिए मेरी बात मान ली भगवान को अभिवादन कर प्रदक्षिणाकर वहीं अन्तर्धान हो गया।[17]

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[1]मज्झिमनिकाय, मज्झिमपण्णासपाळि, बोधिराजकुमारसुत्तं, अनु. सं. 327, विपश्यना विशोधन विन्यास, धम्मगिरी इगतपुरी।

[2]मज्झिमनिकाय, मज्झिमपण्णासपाळि, बोधिराजकुमारसुत्तं, अनु. सं. 327, विपश्यना विशोधन विन्यास, धम्मगिरी इगतपुरी।

[3]मज्झिमनिकाय, मज्झिमपण्णासपाळि, बोधिराजकुमारसुत्तं, अनु. सं. 328, विपश्यना विशोधन विन्यास, धम्मगिरी इगतपुरी।

[4]मज्झिम निकाय, बोधिराजकुमार सुत्त, अनु, राहुल सांकृत्यायन, सम्यक प्रकाशन, नई दिल्ली-63, पृ सं. 382।

[5]मज्झिम निकाय, बोधिराजकुमार सुत्त, अनु, राहुल सांकृत्यायन, सम्यक प्रकाशन, नई दिल्ली-63, पृ सं. 384।

[6]मज्झिम निकाय, बोधिराजकुमार सुत्त, अनु, राहुल सांकृत्यायन, सम्यक प्रकाशन, नई दिल्ली-63, पृ सं. 385।

[7]मज्झिम निकाय, बोधिराजकुमार सुत्त, अनु, राहुल सांकृत्यायन, सम्यक प्रकाशन, नई दिल्ली-63, पृ सं. 385।

[8]मज्झिमनिकाय, मज्झिमपण्णासपाळि, राजवग्गो, बोधिराजकुमार सुत्तं, अनु. सं. 327, विपश्यना विशोधन विन्यास, धम्मगिरी इगतपुरी।

[9]विपश्यना लोकमत, भाग 1, विपश्यना विशोधन विन्यास, धम्मगिरी इगतपुरी।

[10]विनयपिटक, महावग्गपाळि,  बोधिकथा, अनु. सं. 1, विपश्यना विशोधन विन्यास, धम्मगिरी, इगतपुरी।

[11]मज्झिम निकाय, भयभेरव-सुत्त, अनुवादक-महापंडित राहुल सांकृत्यायन, पृ.सं. 52, सम्यक प्रकाशन नई दिल्ली-63, 2020,

[12]बोधिरूक्खंच अनिमिसेहि अक्खीहि आलोकयमानो सत्ताहं वीतिनामेसि, तं ठानं अनिमिसचेतियं नाम जातं। महावग्ग-अट्ठकथा, विपश्यना विशोधन विन्यास, पृ. स. 4, अनु.सं. 4।

[13]तं ठानं रतनचङ्कमचेतियं नाम जातं। महावग्ग-अट्ठकथा, विपश्यना विशोधन विन्यास, पृ. स. 4, अनु. सं. 4।

[14]तं ठानं रतनघरचेतियं नाम जातं। महावग्ग-अट्ठकथा, विपश्यना विशोधन विन्यास, पृ. स. 4, अनु. सं. 4

[15]अथ खो मुचलिन्दो नागराजा सकभवना निक्खमित्वा भगवतो कायं सत्तक्खत्तुं भोगेहि परिक्खिपित्वा उपरिमुद्धानि महन्तं फणं करित्वा अट्ठासि।-विनयपिटक महावग्गपाळि, विपश्यना विशोधन विन्यास, धम्मगिरी, इगतपुरी, महाराष्ट्र, पृ.सं. 4,अनु. 5।

[16]विनयपिटक, महावग्ग, राजायतन कथा, अनु. राहुल सांस्कृत्यायन।

[17]विनयपिटक, महावग्गपालि,  महास्कन्धक, ब्रह्मयाचनाकथा, अनु. सं. 7,8,9, पृ.स. 5, विपश्यना विशोधन विन्यास, धम्मगिरी, इगतपुरी।